Economia Anarquista – Como seria a economia no Anarquismo?

Na economia anarquista, sistema orientado ao anarquismo, como em muitas outras questões, não defende qualquer modelo em particular; por sua vez, fornece vários conceitos anarquistas. Ou seja, inspira os indivíduos, suas comunidades e suas associações e promove a organização econômica, mas tendo em vista seus próprios interesses. Logo, tendências anarquistas em economia, em todas as suas formas ou correntes, são anti-autoritárias e pró-ativas.

Assim, no que diz respeito à relação econômica e organização como anarquismo, o conceito comum identificável é a auto-organização: uma rede independente de produção e distribuição, sem controle central  com relações totalmente horizontalizadas, o que pode ser interpretado como interação livre ou coordenação livre, conforme o caso. Vários autores libertários têm feito análises e discussões sobre a economia. Este é um grupo muito heterogêneo de pensadores e projetos. Os anarquistas, que são anti-autoritários, argumentam que cada pessoa ou grupo de pessoas deve escolher voluntariamente um modelo econômico.
Eles se opõem, em princípio, ao estatismo (que às vezes confusamente chamado de “socialismo”) e ao mercantilismo, que pode ser interpretado economicamente como imposição pela força da classe dominante e dos seus monopólios que repousam sobre o poder político do Estado; considerar que a forma mais eficiente de ser humano e do ser humano é através de coerção.
Embora diferentes na forma como eles se opõem à interpretação e metodologia, em geral, todos os anarquistas são considerados anti-estatistas (há oposição entre economias estatistas, centralizadoras e intervencionistas) todos os anarquistas são anticapitalista. A primeira propôs a criação de voluntários em empresas auto-geridas para o desenvolvimento de uma sociedade sem classes e estratificada, enquanto a outra a empresa privada é o paradigma. Percebe-se que anarquistas não propõem uma única e fechada economicamente.

Teoria Econômica

Embora não possamos falar em sentido estrito de uma escola de teoria econômica anarquista, existem vários princípios, análises, teses e postulados que caracterizam os anarquistas a respeito da economia.
Mutualistas Anárquicos, anticapitalistas, especialmente coletivistas, AnarcoSindicalistas e anarcocomunistas, podem se opor ao capitalismo, já que alegam que suas instituições promovem e caracterizam por si só as várias formas de atividade econômica opressivas, incluindo a propriedade privada, as relações hierárquicas de produção, rendimentos de propriedade, o que cria os lucros do comércio, o trabalho assalariado, a extração de mais-valia pelo empresário capitalista e cobrança de juros sobre empréstimos. Os anarquistas podem aceitar a propriedade individual com base em posse e usufruto, embora geralmente proponham a apropriação coletiva dos meios de produção e um sistema de distribuição equitativa, ao invés da propriedade inalienável, como Piotr Kropotkin mostrou em AJuda Mútua um fator de evolução é que a cooperação entre os indivíduos é comum, mesmo entre espécies animais. Esta conclusão é tirada a partir de suas observações na Sibéria de diferentes comunidades humanas e animais. Seus argumentos foram levantados como uma resposta à teoria do darwinismo social, o “Laissez Faire“, visão liberal e consistente de competição entre os indivíduos, ideias tão defendida em seu dia a dia para os adeptos do capitalismo. Assim, Kropotkin refutou a tese da naturalidade da desigualdade social. De acordo com Rudolf Rocker, liberais clássicos não estão sob a suposta realidade da economia capitalista. Isso faz com que o anarquismo seja necessariamente anti-capitalista, por sua rejeição da exploração do homem pelo homem.
Os indivíduos que apoiam a propriedade inalienável, especialmente anarcocapitalistas e agoristas, além disso, apoiam fortemente a concepção alternativa do capitalismo entendido como um mercado livre, segundo o ideal do laissez-faire: uma economia livre que permite a divisão do trabalho, dinheiro, negócios e contratos voluntários, como o progresso da implementação mais racional e consistente da ética da liberdade.

Teoria do Valor

A teoria do valor-trabalho ( LTV também a teoria do valor-trabalho ou TLV ) é uma teoria que considera que o valor de um bem ou serviço depende diretamente da quantidade de trabalho que incorpora. Assim, Adam Smith acreditava que o trabalho era a unidade de medida precisa para quantificar o valor. Para ele, o valor era a quantidade de trabalho que se pode receber em troca de suas mercadorias. Ele conduziu à teoria do valor ou adquirida. Apesar de não ser o determinante dos preços, o preço variou para a produção graças ao jogo da oferta e da procura. Assume-se que o valor de troca de uma mercadoria é determinado pela quantidade de trabalho necessária para produzi-la, critérios uniformes aplicáveis a todas as atividades de produção, o que serve como um elo entre diferentes atividades produtivas. De acordo com Karl Marx, o valor de troca de uma mercadoria não é igual para o trabalho individual, mas o trabalho socialmente necessário para produzi-lo, sendo esta a quantidade de trabalho exigido pela produtividade média em uma dada sociedade e em um determinado momento.
A teoria do valor-trabalho era parte da teoria econômica anarquista de Proudhon, o individualista americano do século XIX e do anarquista coletivista Bakunin. Esta teoria foi rejeitada pelos anarco-comunistas, que argumentaram que era impossível calcular o valor do trabalho para produzir uma mercadoria.

Visões de uma Economia Anarquista

Mutualismo

O mutualismo (do latim ‘mutuum’, “mútuo” ou “troca”) surge com as ideias do francês Pierre-Joseph Proudhon (1809-1865), que imaginou uma sociedade na qual cada pessoa pode possuir os meios de produção, individual ou coletivamente, e a troca de bens e produtos ocorreria através de uma forma ética de negociação ou barganha, em que cada parte vai buscar apenas o equivalente ao que eles oferecem, o que tem sido referido por alguns como um compromisso entre as versões individualista e anarco-comunista. Proudhon disse que propriedade é um roubo, definida como “propriedade” o mau uso ou abuso de objetos, no sentido de exploração, enquanto ele entendeu a “posse” como o uso legítimo de um objeto. Proudhon opõe-se tanto à propriedade e ao capitalista coletivo, porque ele sempre “abusa” e “rouba” dos indivíduos. O princípio prega que cada pessoa deve possuir os meios de produção (ferramentas, terra, etc), ou individual ou coletivamente, mas devem ser pagos pelo seu trabalho, retirar o lucro e renda, garantindo um alto grau de igualdade.
Em outras palavras, Proudhon, para sustentar uma linha fundamentalmente libertária e igualitária (federalismo pluralista), concebeu a economia mutualista como a única capaz de operar este sistema estrutural. E a economia mutualista de Proudhon é voltada para defender, no campo da economia, a teoria da criação de valor por meio do intercâmbio e do trabalho investido, pelo qual recebeu fortes críticas de Marx, que afirmou que esta teoria era típica de um economista “pequeno-burguês” lojista simpatizante e artesão que vende seus próprios produtos. Mas sua teoria vai levar principalmente à análise do mecanismo real de regeneração permanente da desigualdade. Na verdade, se o valor do salário depende da quantidade de trabalho produzida, a troca não é dada de acordo com o necessário, mas com os valores. Então, desta forma, apenas defende-se a economia monetária de Proudhon e pequenas participações: defender a autonomia e a criatividade dos trabalhadores, exaltando ao mesmo tempo as suas diferentes capacidades. O seu modo de produção deve servir justamente para livrar-se do peso do estado opressivo e parasitas do monopólio econômico.

A solução apresentada pelo mutualismo consiste no seguinte, conforme expresso pelo próprio Proudhon: 1) Negação da propriedade privada (o suicídio da sociedade); reivindicações de propriedade individual (que é a condição de vida social), 2) O direito de ocupar a terra deve ser igual para todos. Assim, o número de titulares varia, mas a propriedade não pode ser estabelecida. 3) Como todo trabalho humano é uma força coletiva, toda propriedade se torna coletiva e indivisível: o trabalho destrói a propriedade. 4) Uma vez que o valor de um produto é o tempo somado ao esforço necessário, os trabalhadores têm salários proporcionais. 5) Os produtos podem ser adquiridos em pouca quantidade e, uma vez que a condição de qualquer mudança é a equivalência, não há lugar para o lucro e ganho. 6) A livre associação, que se limita a manter a igualdade dos meios de produção e equivalência em todas as trocas, é a única forma justa de organizar economicamente a sociedade. 7) Como resultado, qualquer governo do homem pelo homem deve ser: a perfeição mais elevada da sociedade consiste na síntese de ordem e anarquia. O mutualismo de Proudhon é baseado na associação de produtores e consumidores como uma norma que estabelece uma troca mútua, ou seja, a troca de um objeto com um equivalente, isto é, aquele cuja produção representa o mesmo trabalho. Todas as alterações serão feitas a partir do preço de custo cada produtor, que precisa querer os produtos do outro; ninguém precisa de qualquer capital para começar a trabalhar. Lucro eliminado, os preços são minimizados e o modo de produção capitalista desaparece para dar lugar ao mutualismo ou associação. A fim de promover esta ainda grande mudança social não-violenta, Proudhon propôs a criação do Banco do Povo, que teria o objetivo de promover o crédito e troca de produtos equivalentes dos trabalhadores livres e mútuo.

Integral para este esquema é o estabelecimento de um banco de crédito mútuo, que iria emprestar aos produtores à taxa de juro mínima apenas o suficiente para cobrir os custos de administração. O mutualismo é geralmente baseado na teoria do valor-trabalho, que argumenta que, quando o trabalho ou o que produz é vendido, em troca, ele deve receber bens e serviços que cobrem “a quantidade de trabalho necessária para produzir um artigo exatamente semelhante e igual utilidade”. Recebem menos seria considerado exploração, roubo de trabalho, ou usura.

Coletivismo

O coletivismo/Anarquismo coletivista ou AnarcoColetivismo  tornou-se um movimento anarquista dominante sob a influência do revolucionário russo Mikhail Bakunin, discípulo de Proudhon, que deixou o cuidado dos camponeses e artesãos, visando um futuro em que o trabalho organizado tenha sido separado do capital, e cada grupo de trabalhadores tenha o suficiente para gerir os seus próprios meios de produção. A proposta do coletivismo é a propriedade coletiva da terra, matérias-primas e ferramentas, e a apropriação do produto que demandou mais trabalho pelos trabalhadores, diminuído o custo. A distribuição dos ganhos seria feita por decisão coletiva, mas supõe-se que a remuneração seria proporcional ao trabalho realizado. Relativamente à propriedade coletiva dos meios de produção, para a distribuição e mudança social deve ser excluída a propriedade privada, e os recursos, geridos coletivamente pelos trabalhadores reunidos em pequenas parcerias de acordo com suas afinidades, enquanto cada um produz à vontade (ou conforme acordo) e cada um deve receber o produto integral do seu trabalho de acordo com seu mérito individual. Ao contrário do comunismo anarquista, o coletivismo não defende a abolição do salário como forma de remuneração do trabalho. Estas associações, por sua vez, seriam confederadas através de princípios federativos. Mas o sistema federal deve funcionar como coletivista, nas associações autônomas para gerir-se os meios de produção. Além de Mikhail Bakunin (que enunciou seus princípos), outros coletivistas renomados foram Johann Most, James Guillaume e Ricardo Mella.
Comunismo
Com base no pensamento de Proudhon e Bakunin, o príncipe Peter Kropotkin foi um dos mais importantes teóricos do comunismo anarquista. Inspirado por teorias evolucionistas sociais, em vez de glorificar a competição, como os darwinistas mais sociais, Kropotkin entendeu que a cooperação é a chave para o sucesso evolutivo. Percebeu também que os seres humanos foram as espécies de maior sucesso em razão da sua capacidade de cooperar de forma eficaz e, desta forma, Kropotkin acreditava que o último estágio da evolução das sociedades humanas era uma vida social onde a concorrência não existe e as pessoas cooperam em condições de igualdade, liberdade e naturalidade. Em seu livro Palavras de um rebelde (1885), pediu a abolição da propriedade privada através da “expropriação do total da riqueza social” pelo próprio povo. 24 Em A Conquista do Pão (1888), argumentou que a ruptura com a propriedade privada levaria à anarquia: “Anarquia leva ao comunismo, e comunismo à anarquia, e um e outro são, mas a tendência predominante no sociedades modernas, a busca da igualdade.” Kropotkin argumentou que não há uma forma correta ou há pouco espaço para medir o valor da contribuição econômica de uma pessoa, porque “Cada descoberta, cada avanço, cada aumento da riqueza da humanidade, vem da combinação do trabalho manual e intelectual do passado e do presente. Então que direito alguém se apropria da trama inferior deste imenso toda e dizer: “Este é apenas o meu e não todos?” Também defendeu que a economia será coordenada através de uma rede horizontal de associações voluntárias, em que os bens serão distribuídos de acordo com as necessidades do indivíduo, ao invés de dependendo do trabalho. Por exemplo, não se pode medir o valor da contribuição da produção diária de um trabalhador de fábrica, independentemente de fatores tais como transporte, alimentação, água, abrigo, relaxamento, a eficiência da máquina, o estado emocional, etc. que também contribuiu para a produção. Assim, para realmente dar valor econômico numérico para alguma coisa, uma imensa quantidade de externalidades e fatores devem ser levados em conta – principalmente o trabalho atual e passado, bem como as técnicas e ferramentas desenvolvidas no passado para usar no trabalho, tanto atual quanto futuro. Neste sentido, o anarco-comunismo tende a rejeitar a teoria do valor-trabalho original do liberalismo clássico (e depois rejeitado por este na busca da teoria do valor subjetivo) e agora defendida principalmente por socialismo e marxismo. Indivíduos e comunidades disporiam do uso e controle de qualquer um dos recursos de que precisavam, “deixando todos livres para consumir o que quiserem em suas próprias casas”.
A abolição do trabalho assalariado é fundamental para o anarco-comunismo. Com a distribuição da riqueza a partir da identificação de necessidades por parte das mesmas pessoas, de acordo com esta teoria, as pessoas seriam livres para entrar em qualquer atividade que mais lhes satisfizesse, e o trabalho seria distribuído de forma mais equitativa e de acordo com o capacidades individuais. Qualquer sistema econômico baseado no trabalho assalariado e da propriedade privada exige um aparato coercitivo para implementar o direito à propriedade e manter relacionamentos – aparecem as diferenças salariais e de quantidade de bens. Eles também argumentam que a economia de mercado e o sistema de preços para o trabalho dividida em classes caracteriza a atribuição de valores numéricos para o trabalho de indivíduos e a tentativa de regular a produção, consumo e distribuição. O dinheiro é o que restringe a capacidade de um indivíduo de consumir os produtos do seu trabalho, limitando a gestão de preços e salários. O ponto anarco-comunista vê o dinheiro como principalmente de natureza quantitativa, e cancela o qualitativo dos recursos e necessidades: a produção deve ser uma questão qualitativa também, bem como a utilização e distribuição devem ser auto-determinadas por cada indivíduo, sem qualquer valor atribuído ao trabalho, bens e serviços para outros.

Anarco-sindicalismo

A orientação anarco-sindicalista deu o caráter sindicalista e anarquista da classe trabalhadora em sua luta contra o capitalismo, mas também ganhou um papel como organizadora econômica da sociedade futura. Os principais teóricos do sindicalismo eram Gregori Maximov, Fernand Pelloutier, Rudolf Rocker e Diego Abad de Santillán. Através dos anarco-sindicatos, aspiravam a criar associações livres de produtores, dispostos a assumir a organização da produção em princípios de auto-gestão e horizontalidade, mesmo sob o capitalismo, e a preparar a estrutura organizacional que iria substituir o Estado e/ou a corporação burguesa. Essas associações agiriam como uma “escola prática de anarquismo.”
Se a propriedade privada dos meios de produção só está usando a famosa frase de Proudhon,caracterizando-se como uma forma de “roubo” ou “exploração do fraco pelo forte”, o controle de produção por uma burocracia estatal, para o bem de suas intenções, não cria as condições para o trabalho manual e intelectual, pois pode tornar-se uma necessidade vital. Portanto, ambas as formas devem ser superadas.
Daniel Guerin, Anarquismo, p.22
O anarco-sindicalismo reconhece a existência da luta de classes e visa reorganizar a sociedade sobre a base do comunismo livre. Já o sindicalismo revolucionário propõe então uma dupla tarefa: “a luta diária pela emancipação econômica e social da classe trabalhadora na sociedade e a elevação das massas para gerenciar a administração da produção e distribuição de bens de consumo, substituindo o governo dos partidos políticos e dos grupos dominantes. ”
Para os sindicalistas, o sindicato não é apenas um fenômeno de transição, tão efêmero quanto a sociedade capitalista, mas envolve o germe da economia socialista de amanhã, e é a escola primária do socialismo em geral.
O anarquista russo Grigori Maksimov detalhou o anarcosindicalismo num programa em uma edição de 1927, em Nova York. Eles descreveram um programa para uma sociedade anarquista de organização anarcosindicalista econômico e político. Esse programa prevê uma transição coletivista e respeita o direito de unidades econômicas individuais e comunista de se organizar e de não concordar livremente com os municípios e as empresas comunizadas. Entre outras propostas, a indústria de ruralização Maximov recomendou a industrialização da agricultura, a combinação de trabalho científico e manual, e a criação de uma sociedade integrada nos domínios econômico, cultural, artístico, científico e educacional.
Sistemas econômicos: o capitalismo e o socialismo
De acordo com a economia: anarquismo clássico e clássicos
Kevin Carson argumenta que o capitalismo foi construído em “um ato de desapropriação tão grande como o feudalismo” e afirma que o capitalismo não poderia existir sem o Estado. Carson afirma que a centralização da riqueza em uma hierarquia de classes ocorre devido à intervenção do governo para proteger a classe dominante, através de um monopólio sobre o dinheiro, garantindo patentes e subsídios a grandes empresas, através da imposição de um imposto discriminatório e intervenção militar para acesso aos mercados internacionais.
Noam Chomsky argumenta que o trabalho do Estado para salvaguardar e ajudar o capital a cada vez que ele entra suas crises cíclicas, cobrando o custo para a população.
O que é chamado de “capitalismo” consiste basicamente em um sistema de mercantilismo corporativo, com tiranias privadas enormes e que em grande parte exercem grande controle sobre a economia, os sistemas políticos e a vida social e cultural, operando em estreita cooperação com Estados poderosos maciçamente envolvidos na economia doméstica e na sociedade internacional.
O anarquista, entretanto, acrescentou que o capitalismo privado teria consequências sociais e psicológicas decorrentes de seu desenvolvimento, que em seu critério não é considerado característico dos seres humanos (suas habilidades, sua ingenuidade, seu trabalho e satisfação, etc.) como o centro da tarefa econômica, mas dá prioridade aos ganhos monetários e à acumulação, considerando que esta consequência é a lógica da ordem capitalista. Com os meios de produção na forma de propriedade coletiva, gestão e emprego desses trabalhadores, a economia iria melhorar irredutivelmente, posto que os trabalhadores recebem o produto integral de seu trabalho e trabalham de acordo com suas habilidades e o papel social; a economia mudaria significativamente e meio de vida seria melhor.

De acordo com o anarquismo de mercado e da Escola Austríaca

O mercado de anarquismo ou anarco-capitalismo promove a liberdade individual, a propriedade privada e a livre iniciativa por meio de teorias econômicas, como a marginalidade da escola austríaca ou escola neoclássica, e outra teoria moderna relacionada ao libertarismo como a análise econômica da lei ou a teoria da escolha pública. O uso do termo “anticapitalista” freqüentemente associado ao capitalismo é praticamente rejeitados por grande parte dos anarquistas em particular, aderindo à Escola Austríaca, uma vez que considera não poder haver capitalismo no interior do estado: o rendimento do capital é dependente do benefício do consumidor dentro de uma troca voluntária no mercado que seria inseparável da propriedade privada e uma contradição, em termos, com a administração coletivista.
O capitalismo é regulado pelo Estado como uma negação parcial do sistema capitalista -o mercado regulado é muitas vezes chamado mercantilismo.
Para os anarquistas, tal caráter positivo do capitalismo não é a propriedade dos meios de produção, que está nas mãos de uma minoria, mas sim a propriedade privada. Para os libertários, as relações das commodities no mercado são relações de poder e, portanto, as relações sociais são desiguais entre proprietários, mas isso não significa que haja relações coercitivas cooperativas. A apropriação privada de troca de capital ou criação baseia-se por sua vez sobre a defesa dos direitos de propriedade privada do criador do capital, enquanto a obtenção de receitas por parte do Estado não é considerada uma eventual participação socialmente útil, mas sim o uso discricionário do monopólio da violência, a fim de expropriar bens e de trabalho sem levar em conta o uso eficiente dos meios de produção. Autores como Rothbard, eventualmente, usaram o termo “capitalismo de estado” para descrever a simbiose entre as restrições do governo à entrada gratuita para o mercado de usos mais competitivo do capital e um status quo corporativista.

Estratégia anarquista de contra economia:

O anarquismo comunista, o anarquismo coletivista e anarco-sindicalismo, ou seja, as correntes tradicionais do anarquismo, argumentam que precisamos de uma mudança revolucionária: a destruição do Estado e do sistema capitalista para estabelecer uma sociedade anarquista, assim como a economia. A gestão privada dos meios de produção seria expropriada pelos produtores que, coletivamente, se sustentam através da auto-gestão. A revolução social segundo o Anarquismol é próprio anarquismo, a única maneira clássica de estabelecer um sistema econômico anarquista. Durante a Revolução Russa na Ucrânia, os anarquistas de Nestor Makhno tentaram implementar essas ideias, mas foi durante a Guerra Civil Espanhola, durante a coletivização promovida pela CNT e da FAI, que foram obtidos resultados surpreendentes.
Algumas tendências recentes de argumentação pregam que é a atividade social revolucionária radical que irá transformar a sociedade, mas a atividade econômica radical é que vai fazer uma mudança real, principalmente por meio de duplo poder. Estas estratégias podem variar desde o boicote, a defesa do consumidor ou a geração de novas empresas, para apoiar o mercado negro. Anarquistas mútuos ou cooperativas argumentam que a criação de empresas privadas auto-geridas ligados por meio de cadeias e mercados de colaboração é uma maneira prática para o espaço e os recursos independentes da ordem político-estatal capitalista. Os anarco-capitalistas defendem que qualquer empresa privada e independente do poder político pode gerir as instituições alternativas concorrentes e exceder o Estado.
Alguns anarquistas anti-capitalistas acreditam que a mudança da natureza do trabalho em si é o ponto crucial para derrotar o capitalismo. A economia participativa organiza a divisão do trabalho, promovendo trabalhos em grupos equilibrados, na qual todos os trabalhadores de uma unidade de produção tem uma participação em todos os aspectos do trabalho, ou seja, todos os envolvidos no trabalho, gestão, manutenção e outras tarefas para garantir igualdade, e habilidades são compartilhadas entre os trabalhadores
O anarquistas postizquierda (algumas vezes denotados pelo termo “anarquistas de estilo de vida”, pejorativo) acreditam na mudança de hábitos de consumo pessoal para minimizar (ou eliminar totalmente) a participação na economia capitalista e que essa atitude é essencial para “praticar” a interpretação de anarquismo na vida. A reutilização de recursos é promovido por indivíduos e grupos influenciados pelos situacionistas, como CrimethInc., como um meio viável de sobrevivência e não participação no sistema. Outros anarquistas, como agoristas, apoiam os contra-economistas, ou seja, participar ou promover o mercado “negro”, ilegal e violento para minar os monopólios e os estaduais. O objetivo dos agoristas não é simplesmente o sistema de “margem”, através do empreendedorismo e auto-emprego para se sustentar, mas também através do desenvolvimento de alternativas voluntárias para a engenharia do colapso da economia estatista.

Economia de peer to peer

A economia do peer to peer ou peer to peer ( economia peer-to-peer ou P2P economy, em Inglês) é baseada na cooperação entre os agentes autônomos. É um paradigma econômico e não é definido por lucro ou por um planejamento centralizado. Este paradigma não é usado para alocação de recursos e de decisão, ou de mercado explícito, ou mecanismo de preço, nem a execução do sistema, mas se baseia em relações sociais. No entanto, tem importantes conexões com o atual mainstream economics. O software livre ou Wikipedia obedecer este paradigma iguais de produção do commons (produção colaborativa baseada em commons em Inglês).

Economia da dádiva

A economia da dádiva é baseada no princípio de viver sob a premissa de que “ao meu vizinho não falta nada.” A segunda premissa seria trabalhar com um nível de consciência onde “o que fazemos hoje não será lembrado amanhã”, porque nossas ações são baseadas mais no amor de vizinho, no interesse ou vaidade.

Economia Baseada em Recursos

Economia Baseada em Recursos (RBE, Inglês economia baseada em recursos) é um sistema econômico em que todos os bens e serviços estão disponíveis como patrimônio comum a todas as pessoas, sem o uso de dinheiro, créditos, troca ou qualquer outro sistema moeda. Essa teoria econômica foi divulgado para o mundo depois de ser exposta e explicada em detalhes no documentário Zeitgeist: Addendum. Jacque Fresco que dá uma descrição detalhada de uma RBE em Venus, projeto futurista que explicou no documentário e seu website.

Economia participativa

Os economia participativa, muitas vezes abreviado como parecon -é um sistema econômico proposto utilizando uma decisão participativa tomada como mecanismo econômico em uma determinada sociedade. Proposto como uma alternativa libertária para economias de mercado capitalista de força, e também do socialismo de planejamento central, e da necessidade de aplicação apresentam os princípios e aspectos de construção do anarquismo : a autogestão e federalismo nas empresas. Surgiu a partir do trabalho de ativista e teórico político Michael Albert e radical economista Robin Hahnel, nas décadas de 1980 e 1990.

Exemplos de economia libertária

O Cincinnati Tempo loja e Tempos Modernos Colônia foram experiências mútuas que ocorreram no século XIX, em os Estados Unidos.
Os coletivos da Revolução Espanhola de 1936.
O kibbutz primeira vez em Israel.
O Território Livre na Ucrânia, durante a Revolução Makhnovista

Agradecemos imensamente a participação voluntária de JCristie na tradução, concordância verbal e correção deste texto!